Als je voor het eerst Native American-afbeeldingen bent tegengekomen in 19e-eeuwse archieven waarin Natives als exotische onderwerpen worden afgebeeld, ben je helaas niet de enige. Het Minneapolis Institute of Art herstelt dit historische geweld en onrecht door middel van een uitgebreid onderzoek naar inheemse fotografie van 1890 tot heden, met de nadruk op Noord-Amerika, dat uitgebreide en genereuze foto's presenteert van inheemse volkeren door inheemse volkeren.
'In Our Hands' werd geconceptualiseerd vanuit een plaats van verbazing. “Toen ik opgroeide, heb ik nooit geweten dat er zoveel inheemse fotografen waren, uit heden en verleden”, schreef co-curator Jaida Gray Eagle in de catalogus van de tentoonstelling. Dit voorwoord kanaliseert het idee van achterstallige erkenning, voortkomend uit kennis die voornamelijk beperkt is tot wetenschappers en experts, en die nu breder wordt gedeeld. Aan de hand van meer dan 150 historische en hedendaagse werken van Native American-, Métis-, First Nations- en Inuit-fotografen vult de tentoonstelling een kritische wetenschappelijke leemte, terwijl de relatie tussen het medium en het onderwerp op individueel en gemeenschapsniveau in vraag wordt gesteld, inclusief hoe onderwerpen zich verhouden tot eigenheid, cultuur en een veranderend ecosysteem.
beste website om vapen te kopen
ZIE OOK: 'Pacita Abad' in het San Francisco Museum of Modern Art
De tentoonstelling brengt de canon tot stand die contributie toekent aan Jennie Ross Cobb (1881–1959) uit de Cherokee-natie, de eerste geregistreerde Indiaanse vrouwelijke fotograaf. Ross Cobb, een afstammeling van de Trail of Tears, waarin tientallen duizenden indianen etnisch werden gezuiverd en gedwongen naar het westen werden gedeporteerd na de Indian Removal Act van 1830, pakte aan het begin van de 20e eeuw een camera op. Ze documenteerde het inheemse leven in Indian Territory voordat Oklahoma een staat werd. De show bevat verschillende historische berichten van Ross Cobb, zoals vrouwen die op de binnenplaats van het Cherokee-seminarie staan of tijdens hun uitstapjes. Op een van haar monochrome foto's lopen de vrouwen speels over de nieuwe spoorrails. De hedendaagse kijker wordt aangetrokken door hun wit ogende outfits en hun saamhorigheid.
De vreugde die lijkt uit te stralen van deze dagelijkse stukjes vriendschap en veerkracht tegen het trauma van gedwongen hervestiging staat in contrast met meer expliciete historische erfenissen die tot in het heden doordringen. Metis-fotograaf Rosalie Favell herinnert zich dat er tijdens de vormingsjaren veel nieuw leven wordt ingeblazen en verworven, vooral wanneer de instelling een door blanken gedomineerde ruimte is. Mijn eerste dag van assimilatie , (1996/2022) uit haar serie ‘From an Early Age’ toont een kinderfoto waarop de kunstenaar bij een met goudsbloemen versierd wit houten gazon staat, met rode markeringen. Ze contextualiseert het beeld binnen de achtergrond van het Canadese assimilationistische schoolbeleid, waardoor wat op het eerste gezicht lijkt op een gebruikelijk ritueel voor de eerste schooldag, opschudt. In haar geval belichaamt het verschillende lagen van geweld.
Naast het benadrukken van de beladen relatie met instellingen die hen hebben geotheriseerd en wreed gemaakt, raakt Favell een doorlopend thema aan dat de verschillende werken in de show met elkaar verbindt. Wat maakt een inheemse persoon tot een inheemse persoon? En wie heeft het recht om deze te kwalificeren? Als metiskunstenaar stelt ze dualiteit en verbondenheid in vraag, terwijl ze zich bezighoudt met augmented selves tegen de achtergrond van ‘bloedkwantum’, een omstreden federale maatregel die aan inheemse stammen wordt opgelegd om hun burgerschap te beperken.
Ras en identiteit zijn met elkaar verweven en voortdurend in onderhandeling. De show confronteert ook percepties en ervaringen van genderidentiteiten en vloeiende inheemse interpretaties, vastgelegd in het idee van ‘twee geesten’. Individuen met twee geesten identificeren zich met zowel mannelijke als vrouwelijke geesten, een term die kan worden uitgebreid tot queerness en non-conformisme. Dayna Danger gebruikte haar lichaam op de camera om opnieuw contact te maken met haar zus Zus (2013). De twee vrouwen staan als alter ego's en schaduwen van elkaar: blondine naast brunette, met haarextensies die tussen hun benen bungelen. Ze staren ons aan en dagen onze blik en projecties uit in een opgeschorte stilte.
Conceptuele projecten onderzoeken kwesties van representatie en vertaalbaarheid. Voorouders en het gewicht van het verleden zweven. De vijf grootschalige panelen van Dana Claxton uit de serie “The Mustang Suite” (2008) kanaliseren bijvoorbeeld compositorisch de traditie van familieportretten, terwijl individuele uitdrukkingen naar voren komen. Beelden worden naast elkaar geplaatst als een allegorie van inheemse mobiliteit, prestaties en rollenspellen. In Momma heeft een ponymeisje (genaamd History en laat haar vrij) Claxton gebruikt pastiche en groteske om bemiddelde keuzevrijheid en geërfde ontneming van stemrecht in scène te zetten. Zelfspot wordt gebruikt als middel om trauma en contra-monolithische representaties te verwerken. Het verdrijft de kunstenaar van van buitenaf opgelegde paradigma's en onrealistische verwachtingen. Deze creatieve keuze is verbonden met Favell’s Ik droomde ervan een krijger te zijn (1999), waarin ze haar gezicht op het lichaam van de hoofdrol van Lucy Lawless in de tv-serie plaatst Xena: Strijdersprinses met een dromenvanger in de hand. Daarbij meet humor de afstand tussen het verleden en het heden, de legendes en verhalen ten opzichte van de ingewikkeldere realiteit.
De show presenteert inheemse onderwerpen als op zichzelf staande brandpunten, binnen hun gemeenschappen en hun omgeving. Het brengt traditionele artefacten naar voren, die soms tot leven komen als personages in het kader. Dit is het geval met de tipi: een krachtig symbool van thuis, onderdak en weerstand. Russell Albert Daniels’ beeld van het Standing Rock-kampement en protest ( Sneeuwstormomstandigheden helpen de DAPL-beveiligingslichten het Oceti Sakowin-kamp in de Standing Rock Sioux Nation te verlichten, 4 december , 2016 ) vereeuwigt ontevredenheid en verandert onze kijk op veiligheidslichten die worden getransformeerd in een rustige, stralende aanwezigheid van voorouders, halo’s die de koude blauwe mantel van de nacht doorbreken.
Palmer (Kiowa), zijschutter in een B-17 Flying Fortress, Tampa, Florida.’, ca. 1944. University of Science and Arts of Oklahoma, Chickasha, Horace Poolaw Collection, (45UFL13), met dank aan de Poolaw Family en MIA
Naast de tipi hebben de curatoren de inheemse materiële cultuur in de sculpturale fotografie verwerkt. Faye HeavyShield’s grootschalige installatie van fotografie en textiel ( Clan , 2020) geeft incarnatie aan de matrilineage. Haar intergenerationele familieportret emuleert een studioportret uit de jaren twintig van de grootmoeder van HeavyShield. Haar foto's bevestigen continuïteit en kracht, terwijl de fysieke weergave van gewaden dierbare genealogieën, erfstukken en affectieve overdrachten oproept. We zien ook de volharding van de materialiteit in de geborduurde hertenhuid van Catherine Blackburn, gespannen in een houten frame, dat de nauwgezetheid van het kralenkunstwerk verbindt met leerbewerking. Het stuk, dat aan het publiek wordt gepresenteerd, wordt naast een lightbox-foto geplaatst van een model dat van de camera is afgewend en een soortgelijke stof op haar rug draagt als een cape ( Maar er is geen litteken II , 2019). Dit dient om het object te contextualiseren en te verankeren in een praktijk, waarbij ambacht (vaak ten onrechte geminimaliseerd) tot kunst wordt verheven.
De tentoonstelling is gebaseerd op een curatorenraad bestaande uit leden van de inheemse gemeenschap en experts en heeft geprofiteerd van een pluralistische benadering, geïllustreerd door de observatie van op consensus gebaseerde besluitvorming. De show omvat ook een reflectieruimte voor inheemse bezoekers die er gebruik van willen maken. Het Minneapolis Institute of Art toonde in 2019 eerder kunstwerken van meer dan 100 inheemse vrouwelijke kunstenaars (“ Harten van ons volk ”), die al rijke inzichten en leermiddelen boden.
Te midden van afbeeldingen van magisch realisme, intieme portretten, protestbeelden, het omkeren van tropen en alledaagse documentatie, valt er veel op in ‘In Our Hands’. We worden eraan herinnerd dat fotografie in alle historische tijdperken een boeiend hulpmiddel blijft, waarbij de camerahouder vaak een onbetwiste autoriteit over het onderwerp bezit. Wat verandert er als we fotograferen vanuit een plaats van verwantschap in plaats van dominantie? De show geeft ons het gevoel dat er een sluier is opgelicht over een uitgestrektheid die aanvullende en voortdurende wetenschappelijke kennis en publieke betrokkenheid vereist (buiten de Native American Heritage Month). Door haar enorme diversiteit ontwijkt inheemse fotografie reductieve karakteriseringen – en dat is een verfrissend goed begin.
“ In onze handen: inheemse fotografie, 1890 tot nu ” is tot en met 14 januari te zien in het Minneapolis Institute of Art.
