Is waarheid schoonheid? Is schoonheid waarheid? Soms is het nuttig eraan herinnerd te worden dat wat voor eeuwige wijsheid doorgaat, misschien niet de onwankelbare basis heeft waarmee louter uit het hoofd te herhalen herhaling het heeft begiftigd.
Denk bijvoorbeeld aan de vergelijking van Waarheid en Schoonheid die voorkomt in John Keats' Ode on a Grecian Urn. Een tot nadenken stemmend essay van Marjorie Garber, professor aan de Harvard University in het zomernummer van 1999 van Critical Inquiry, pleit voor een heronderzoek van de nonchalante vergelijking van schoonheid en waarheid - althans van de manier waarop het wordt gebruikt in de populaire media en de volkstaalcultuur (zoals , bijvoorbeeld in de waanzinnig overschatte American Beauty , een film waarvan de oppervlakkige satire van voorstedelijke waarden op een zelfgenoegzame manier verkondigt dat schoonheid de hoogste waarheid in het leven is.)
Professor Garber heropent op zijn minst een lang sluimerend debat in literaire studies over de vraag of Keats zelf, de auteur van de uitdrukking Beauty is waarheid, waarheid schoonheid, het bedoelde als een samenvatting van wijsheid, of op een of andere manier ironisch.
Je herinnert je waarschijnlijk op zijn minst vaag Keats 'Ode on a Griekse Urn. Het gaat over een icoon van de kunst, een urn die aan de oppervlakte taferelen uitbeeldt van erotische achtervolging, bevroren verlangen, ongeconsumeerde verleiding, ongehoorde muziek en niet uitgevoerde rituele offers.
Maar het is een icoon van de kunst zelf geworden, niet alleen de urn maar het gedicht over de urn. Voor Cleanth Brooks, auteur van The Well-Wrought Urn, een poging om poëzie te definiëren die gedurende een halve eeuw na de publicatie in de jaren '30 buitengewoon invloedrijk was, belichaamt het beeld van de urn wat een gedicht is, een verbaal icoon, zoals Brooks ' noemde collega William Wimsatt het. Het is een beeld waarop Herman Melville reageerde in zijn gedicht over een verbrijzelde urn, The Ravaged Villa (voor Melville is waarheid verbrijzelde schoonheid, scherven van God). Dat beeld van een verbrijzelde urn, onthult Vladimir Nabokov in een potloodtekening in de kantlijn, hield hem bezig tijdens de compositie van Ada. (Zie mijn Nabokov-essay In de Nabokov-archieven, 24 november 1997.)
Ode on a Griekse Urn is een poging om het vaak tegenstrijdige karakter van waarheid en schoonheid in het westerse denken te verzoenen, de neiging om schoonheid te zien als een verleidelijke afleiding van de waarheid, om schoonheid te zien als een mooie leugen, een verleiding tot zonde.
De controverse over Keats' Urn concentreert zich op de beroemde laatste strofe. Wanneer, na verschillende strofen die de op de urn afgebeelde taferelen beschrijven en navraag doen, zich verwondert over de manier waarop de bevroren delicatesse van de taferelen de figuren erin voor altijd hijgend en voor altijd jong houdt, spreekt de dichter de urn toe zelf:
… Koud Pastoraal!
Wanneer ouderdom zal deze generatie afval,
Gij zult blijven, te midden van andere ellende
Dan de onze, een vriend voor de mens, tegen wie je zegt
Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid - dat is alles
Gij weet op aarde, en alles wat u hoeft te weten.
Kijk eens naar die aanhalingstekens - die rond Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid. Ze vormen het middelpunt van de controverse die professor Garber heropent in Critical Inquiry. Het maakt deel uit van een doordacht stuk getiteld - dit zou leuk moeten zijn voor teksteditors - (aanhalingstekens). Het is een essay dat varieert van de met citaten doordrenkte Clinton-afzettingsrede van vertegenwoordiger Henry Hyde tot de typografische oorsprong van aanhalingstekens in het 17e-eeuwse Engels als omgekeerde komma's, door de vragen die worden opgeworpen door de hedendaagse uitdrukking quote unquote en de opkomst van de vingerkwispelende lucht citaten en de manieren waarop we aanhalingstekens gebruiken in een poging om zowel ironie als authenticiteit aan te geven.
Te midden van dit alles gaat mevrouw Garber terug naar misschien wel het meest beruchte en moeilijkste debat over aanhalingstekens in de Engelse literatuur, het debat over schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid. Wie zegt dat? Kees? De urn? Mochten de aanhalingstekens eindigen op schoonheid - in welk geval de rest van de laatste twee regels - dat is alles / u weet op aarde, en alles wat u hoeft te weten - een opmerking, misschien ironisch, op de vergelijking van waarheid en schoonheid? Door Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid tussen aanhalingstekens te plaatsen, distantieert Keats zich op zijn minst enigszins van het sentiment - het kritisch of ironisch onderzoekend? Zou Keats zelfs de zekerheid kunnen ontkennen, de waarheid, dat schoonheid waarheid is?
Of is deze potentiële ironie slechts een artefact van verkeerde interpunctie, een laat en foutief opleggen van aanhalingstekens die Keats nooit heeft bedoeld? Wat zou betekenen dat de hele laatste twee regels worden uitgesproken (let op de noodzaak om ironische aanhalingstekens te gebruiken) door de urn (die natuurlijk noodzakelijkerwijs stil is en daarom door Keats wordt uitgesproken). In welk geval was de urn zelf ironisch over de vergelijking van waarheid en schoonheid? Impliceerde de urn dat Schoonheid de waarheid is, niet per se de ultieme waarheid, maar alles wat je moet weten, alles wat je op aarde kunt verdragen? Zegt Keats of de urn van Keats dat dit alles is wat u hoeft te weten omdat het meer weet? Omdat, zoals Jack Nicholson het uitdrukte, je de waarheid niet aankunt?
De vraag over de plaatsing van de aanhalingstekens, en dus over de waarde die de dichter wil geven aan de schoonheid is waarheidsvergelijking, werd opgeworpen door de onrustige geschiedenis van Keats manuscripten van het gedicht.
In de eerste drie transcripties van het gedicht staan helemaal geen aanhalingstekens. De urn zegt: Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid - dat is alles wat je weet ... zonder die eerste vijf woorden tussen aanhalingstekens te zetten. De vraag komt voort uit het feit dat in de laatste, gepubliceerde editie van de gedichten citaten zijn toegevoegd rond Beauty is Truth, Truth Beauty, en Keats zelf zou die laatste editie via publicatie hebben gezien. Het probleem wordt gecompliceerd door het feit dat we niet zeker weten of de toevoeging van de aanhalingstekens iets was dat Keats deed, een toevoeging door een redacteur die hij accepteerde, of, als hij ze zelf heeft toegevoegd, of hij een kleine maar belangrijke herziening van hoe hij wilde dat schoonheid de waarheid is ... die moet worden genomen, afstand nemend van het aforisme schoonheid-waarheid. Of maakte hij iets explicieter wat hij al dacht?
Ik hou van dit soort literaire controverse, waarin gewichtige vragen over betekenis in literatuur en kunst afhankelijk zijn van onoplosbare of onbeslisbare tekstuele en historische dubbelzinnigheden. Jack Stillinger, de meest gerespecteerde recente redacteur van Keats' complete gedichten, biedt niet minder dan vier meest genoemde mogelijkheden als het gaat om te beslissen wie schoonheid is de waarheid voor wie in de laatste twee regels van Keats' Urn: (1 ) dichter tot lezer, (2) dichter tot urn, (3) dichter tot figuren op de urn, (4) urn tot lezer. Waaraan ik zou willen toevoegen: (5) urn voor de mens in tegenstelling tot de lezer - de lezer luistert naar de urn die het tegen de mens zegt, maar is niet noodzakelijk de geadresseerde.
Maar, voegde de heer Stillinger eraan toe, er zijn ernstige bezwaren geuit tegen alle vier de mogelijkheden die hij noemt, en die vier beginnen niet eens de complicaties op te roepen die zich voordoen wanneer men moet overwegen welk deel van de laatste twee regels - de Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheidsdeel, of de hele laatste twee regels - worden gesproken door de urn of door de dichter, en tot wie.
Dus waar ligt de waarheid over Waarheid en Schoonheid? Is schoonheid de waarheid over de waarheid, of een leugen over de waarheid? Het ornament van schoonheid is verdacht, schrijft Shakespeare in Sonnet 70. Schoonheid is verdacht, van voorbijgaande aard, ziek als een verdorde roos. Moeten we niet iemand verdenken - persoon, dichter of urn - die het als waarheid aanbidt? Als, in feite, wat er in het gedicht gebeurt, en het verband tussen waarheid en schoonheid, niet bedoeld is om op een bepaald niveau te ironiseren.
Marjorie Garber begint met het citeren van wat zij kenmerkt als de consensuswijsheid over de vraag, van Helen Vendler, auteur van The Odes of John Keats, een briljante studie die ik eerder op deze pagina's heb gevierd. Mevrouw Vendler stelt dat de laatste twee regels worden gesproken door de urn, die speciale nadruk legt op het motto-achtige epigram [Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid] voordat ze commentaar geeft op de unieke waarde ervan. Maar de hele laatste zin van het gedicht [beginnend met When old age …] is de zin van de spreker die in zijn profetie vertelt wat de urn zal zeggen tegen volgende generaties.
Professor Garber is het oneens met zowel professoren Vendler als Stillinger over de vraag of de crux is opgelost en het moet de urn zijn die de hele laatste twee regels spreekt. Ze vraagt zich af wat het zou betekenen als de aanhalingstekens werden verwijderd of uitgebreid, en of de spreker na het citeren commentaar zou geven op het motto van de urn.
Er moet echter worden opgemerkt dat de passage die door professor Vendler wordt geciteerd geen recht doet aan haar gebruikelijke voortreffelijke exegese van de ode en haar argument dat wat Keats - en de urn - doet, is niet het definiëren van waarheid als schoonheid, maar het herdefiniëren van schoonheid als dat wat waarheidsgetrouw is. Geen propositie-waarheid, benadrukt professor Vendler, geen logica, maar de waarheid van representatie, schoonheid als een soort Hogere Nauwkeurigheid, zou ik zeggen.
Maar over nauwkeurigheid gesproken, professor Garber maakt haar meest veelzeggende punt wanneer ze, vermoedelijk uit een waarheids- en schoonheidszoektocht van Lexis-Nexis, de manier oproept waarop het aforisme verkeerd wordt voorgesteld en misbruikt in het gewone taalgebruik van onze cultuur, de manier waarop alle potentiële dubbelzinnigheden worden samengevouwen tot een eenvoudige singulariteit.
Hier zijn enkele van de voorbeelden die ze bedacht:
Uit een wetenschappelijk rapport over het taille-tot-heuprantsoen bij de mens:
Schoonheid is waarheid en waarheidsschoonheid, om John Keats te citeren. Maar wat is de waarheid over schoonheid? Een wetenschappelijk onderzoek naar wat mannen mooi vinden in de vorm van een vrouw, suggereert dat schoonheidsconcepten meer te maken hebben met westerse invloeden dan wat komt als een ingebouwd of aangeboren verlangen.
Uit een artikel over herfstgebladerte in New England:
Schoonheid is waarheid - waarheid schoonheid - dat is alles wat je op aarde weet en alles wat je hoeft te weten.
–John Keats
Inmiddels weet iedereen die meer dan een paar herfsten in New Hampshire heeft gepasseerd, waarom het herfstgebladerte van de staat zo flagrant gekleurd is.
Hoofdzin in een artikel in de New York Times Arts and Leisure over de verdiensten van live-optredens:
Volgens John Keats is schoonheid waarheid en vice versa. Sommige artiesten zijn het daar niet mee eens.
Kop in The New York Times, waarin de aandacht wordt gevestigd op een nieuwe Israëlische esthetiek langs de Middellandse Zee:
De seculiere jood: schoonheid is waarheid: dat is alles wat stijlvol moet weten
Kop van een hoofdartikel over de National Endowment for the Arts:
Schoonheid is waarheid: de overheid speelt een rol bij het koesteren van kunst
Kop voor een column in de Los Angeles Times:
Als schoonheid waarheid is, waarheid schoonheid, is dat niet alles wat we vandaag moeten weten: wat is telegeniek?
En, enigszins ironisch gezien de latere ontwikkelingen, deze openingsparagraaf uit een stuk uit 1983 in The New York Times:
John Keats schreef dat Schoonheid waarheid is, waarheid schoonheid - dat is alles wat je op aarde weet en alles wat je hoeft te weten. Maar is dat alles wat we moeten weten over Vanessa Williams, de nieuwe Miss America?
Het is nogal destabiliserend, is het niet, proberen te volgen wat er wordt gezegd over schoonheid en waarheid in al die waarheid-en-schoonheidstoespelingen en de kopie die volgt.
Maar als je zou kunnen generaliseren, zou je kunnen zeggen dat ze allemaal lijken te hebben aangenomen wat de Supermodel-interpretatie van Keats zou kunnen worden genoemd: schoonheid definieert waarheid, in plaats van waarheid definieert schoonheid. En schoonheid wordt gedefinieerd als schoonheid of aantrekkelijkheid.
Afgezien van het feit dat in geen van deze citaten wordt erkend dat John Keats zelf nooit zegt dat schoonheid waarheid is - de vraag wie zegt hoeveel is gehuld in dubbelzinnigheid - is de algemene (en foutieve) strekking van al deze citaten dat wat er ook is mooi moet waar zijn. Of, zoals Fernando altijd zei op Saturday Night Live: het is beter om er goed uit te zien dan om je goed te voelen, schat.
Ja, je zou kunnen stellen dat het aforisme gaat over de schoonheid van kunst in plaats van over de schoonheid van Vogue. Dat het gedicht of de urn pleit voor wat Percy Bysshe Shelley Intellectual Beauty noemde. Geen schoonheid, maar trouw aan de werkelijkheid van het zijn. Maar dan word je gedwongen om bijvoorbeeld Shoah, de negen uur durende Holocaust-documentaire van Claude Lanzmann, mooi te noemen. Schoonheid is alleen waarheid als je, op de een of andere Pollyanna-achtige manier, gelooft dat de schepping, de geschiedenis en de menselijke natuur mooi zijn. Wat als ze lelijk zijn op een ongekunstelde manier?
Toch is de Supermodel Theory of Beauty niet zonder vooraanstaande verdedigers. In zijn Hymne of Heavenly Beautie betoogde de 16e-eeuwse dichter Edmund Spenser dat de contemplatie van wereldschoonheid - supermodelschoonheid, zouden we kunnen zeggen in steno - niet volledig mag worden afgewezen omdat het uiteindelijk de harten van mannen kan beroeren om:
… heffen zichzelf hyer op,
En leer lief te hebben met ijverige nederige dewty
De eeuwige fontein van die hemelse schoonheid.
Spenser herhaalt natuurlijk de platonische visie van de veredelende rol van wereldse schoonheid, die ook werd gebruikt om Socrates' jacht op de jonge jongens, die in feite de supermodellen van het oude Athene waren, te rationaliseren.
Maar het lijkt mij dat de laatste regels van Keats in Ode on a Grecian Urn minder een echo van Plato zijn dan een ruzie met Hamlet. Dat de schoonheid waarheid is aforisme is een expliciet antwoord op een passage waarin Hamlet en Ophelia discussiëren over de relatie tussen eerlijkheid en schoonheid.
Het is een uitwisseling die plaatsvindt kort na de monoloog To be or not to be in wat algemeen bekend staat als de nonnenkloosterscène. Als je eerlijk en eerlijk bent, zegt Hamlet tegen Ophelia, zou je eerlijkheid niet toegeven aan je schoonheid.
Zou schoonheid, mijn heer, betere zaken kunnen doen dan met eerlijkheid? vraagt ze, wat later het Keatsiaanse standpunt zal zijn.
Ja, echt, antwoordt Hamlet, het zou beter kunnen, het is beter om waarheid en schoonheid te scheiden, want de kracht van schoonheid zal eerlijkheid eerder veranderen van wat het is in een schande dan de kracht van eerlijkheid schoonheid kan vertalen in zijn gelijkenis; dit was ooit een paradox, maar nu geeft de tijd het bewijs.
Er gaan twee eeuwen voorbij, en John Keats probeert die paradox te weerleggen, te vervangen door een vervangende paradox. Schoonheid verandert eerlijkheid niet in een schande; schoonheid is eerlijkheid. Waarheid maakt schoonheid waarheidsgetrouw en schoonheid maakt waarheid mooi.
Ik weet het niet, maar de laatste tijd merk ik dat ik meer naar Hamlet's kant van het argument neig dan naar die van Keat. (Hoewel ik denk dat Keats zelf een beetje een Hamlet was op dit gebied.) Ik heb de neiging om te denken dat als ik ons vertel - de urn, de mensheid, wie het ook spreekt - dat dit alles is wat u op aarde weet, en alles wat u hoeft te weten , suggereert hij dat er iets meer te weten valt, iets wat je misschien beter niet weet, maar iets dat verder gaat dan de simpele vergelijking Schoonheid is waarheid, waarheid schoonheid. Ik hoop alleen dat de supermodellen niet boos op me zullen zijn omdat ik dat zeg.
