Ik begin te denken dat het idee dat Hollywood-films satanische boodschappen bevatten iets heeft. Maar ik weet niet zeker of het een slechte zaak is.
De gedachte kwam voor het eerst bij me op nadat ik een lange discussie had gevoerd met een vriend over de tegenstrijdige satanische subteksten van Angel Heart, een crimineel onderschatte chiller, en een film die misschien de eerste is van wat ik de neo-satanistische golf in Hollywood zou noemen films. Een golf die lijkt op te bouwen en een zeer mainstream Hollywood-product te infiltreren. Hij verscheen bijvoorbeeld in de Arnold Schwarzenegger-actiekaskraker End of Days van afgelopen kerst.
Maar voordat we bij Mr. Schwarzenegger komen, laten we het even hebben over Angel Heart. Weet jij het? Allereerst, laat je niet afschrikken door het feit dat Mickey Rourke de hoofdrol speelt, je doet alleen jezelf pijn en ontneemt jezelf het echte plezier en de angst van deze film. (Het is vóór de maniëristische periode van meneer Rourke met de kaakimplantaten en zo.) Serieus, het is een van de meest sinistere en huiveringwekkende filmervaringen die ik heb gehad. Mijn vriend beschreef hoe hij de openingsavond zag openen - en daarna naar een feest ging waar je kon zien wie Angel Heart had gezien aan de diep getroffen blikken op hun gezichten. Dat kun je van veel films niet zeggen (behalve misschien Patch Adams, maar dat is om een andere reden, een ander soort getroffen).
Als je geschokt was door het einde van The Sixth Sense, blaast het einde van Angel Heart het van de kaart. Krediet moet gaan naar William Hjortsberg's occulte detectiveroman, Falling Angel -Raymond Chandler gekruist met Edgar Allan Poe, met de gekwelde geest van Dr. Faustus van Marlowe eroverheen.
Maar Alan Parker, die de hernoemde filmversie uit 1987 schreef en regisseerde, heeft geweldig werk geleverd door het om te zetten in een sensationeel sfeervolle visuele ervaring, een beklijvende evocatie van New York en New Orleans in het midden van de jaren vijftig die hypnotiserend meeslepend is, eindeloos herkijkbaar.
Het is moeilijk om erover te praten zonder het einde te verklappen, maar ik zal het hebben over de status van Angel Heart als een soort hybride van het satanistische genre dat traditionele Luciferiaanse thema's combineert met een doorbraak in een nieuw conceptueel rijk in het hedendaagse satanisme.
Op het traditionele front heb je een prachtige donkere ster-draai door Robert De Niro als Louis Cyphre, de prachtig geklede Lucifer met de prachtig gebarberde sik en satanisch ogende weduwenpiek die het uitgebreide ritueel van het kraken en eten van een hardgekookt ei verandert in een van de meest gedenkwaardige enge zaken die je ooit hebt gezien. De Grieken zeggen dat het ei het symbool van de ziel is, zegt meneer De Niro tegen meneer Rourke, bijna onnodig tegen die tijd, terwijl hij op het perfect gegeleerde wit en de dooier kauwt.
Nogmaals, zonder Angel Heart te bederven voor degenen die het nog moeten missen en het huren, wat je na een tijdje beseft, is dat de heer De Niro vertegenwoordigt wat de conservatieve vorm van het hedendaagse satanisme zou kunnen worden genoemd: Satan als de agent van een conservatieve morele bestellen. Satan als de handhaver die te verregaande menselijke overtredingen bestraft. Een Satan die, bewust of onbewust, functioneert als de leraar van kleine morele lessen op een manier die de waarschuwingen van religie valideert om de goddelijke wet in twijfel te trekken.
Je kunt dit ook zien in de recente Luciferiaanse advocaat van Al Pacino in The Devil's Advocate. Ja, hij is erop uit om de zielen van mensen te stelen voor eeuwige kwelling en zo, maar de echte voldoening die hij lijkt te krijgen is in de prachtige manier waarop zijn verleidingen een voorbeeld zijn van de juweelachtige werking van de morele orde waartoe hij niet veel meer is dan een onderdanige dienaar of scenarioschrijver. Het creëren van kleine fabliaux die de angstige maar schijnheilige reactie van het publiek versterken. Hij is Gods handhaver, weinig beter dan Gods repo-man, die zielen terugneemt die hun vroomheid aan de Big Guy niet betalen.
Op het eerste gezicht vertegenwoordigt Angel Heart datzelfde morele satanistische thema. Aan het einde versmelt de eeuwige straf van branden in de hel met de ultieme straf van het strafrechtelijk systeem, de elektrische stoel: je zult hiervoor branden.
Maar op een ander niveau, degene die het tot een voorloper van het neo-satanistische genre maakt, stuwt Angel Heart iemand radicaal om de traditionele morele orde in twijfel te trekken, om de aard van het menselijk hart in twijfel te trekken, om de hel niet in een of andere geografische onderwereld te lokaliseren, maar daar. binnen in ons. Om dit abstract en schuin te zeggen (om het niet te verpesten) doet geen recht aan het diep verontrustende gevoel van ontwrichting dat Angel Heart je achterlaat.
Het deelt dat met een paar traditionele satanistische films, met name de onvergelijkbare Rosemary's Baby, waar de triomf van Satan, hoewel bereikt binnen de traditionele hiërarchie van goed en kwaad, wordt ervaren als een misselijkmakende verstoring, zo niet weerlegging van de morele orde.
Maar de recente golf van neo-satanisme vertegenwoordigd door Mr. Schwarzenegger's End of Days biedt een veel radicalere uitdaging aan die hiërarchie, aan de categorieën van goed en kwaad, God en de duivel, een uitdaging waarvan de macht Mr. Schwarzenegger misschien niet is bewust van (of, wie weet, misschien is hij, misschien is hij een van Satans geheime handlangers).
Natuurlijk waren er onsamenhangende aanduidingen van het nieuwe satanisme in The Usual Suspects; het is moeilijk om Keyser Soze (en Kevin Spacey's naam Verbal Kint) niet leuk te vinden, of op zijn minst het idee van Keyser Soze, een niet-traditionele Satan. Maar voor mij was Suspects te vastbesloten om hip te zijn om echt sinister te zijn, en onder de suggesties van een meer anarchistische Lucifer voel ik dezelfde oude neo-con Devil: een slechte slechte kerel, maar een slechte kerel die impliciet de morele orde bevestigt die hij heeft. ontkent.
Veel subversiever is de film Lucifer in the South Park. Oké, misschien is het niet zo subversief, maar wat verdomme, ik moet het zeggen, ik moet erop staan dat je het ziet, want de obscene romance in de hel tussen Satan en Saddam Hussein (waarin een verliefde Satan Saddam leest is Van Mars, Satan komt van Venus om te begrijpen dat Saddam niet echt wil praten nadat hij hem sodom heeft gemaakt) is misschien wel het grappigste dat er in de afgelopen 10 jaar op film is gefilmd.
Maar laten we naar de Arnold-film End of Days gaan. Oké, op het eerste gezicht is het overdreven en zelfs een beetje dwaas: het speelt zich af in de laatste paar dagen voor het millennium (weet je nog die hele deal?) een twist over een profetie dat Satan vanuit de hel naar de aarde komt om te paren met een speciaal geselecteerde jonge vrouw in New York. En als hij de deal sluit en laarzen (of hoeven) met haar klopt in het uur voor middernacht aan de vooravond van het millennium, breekt de hel los. Satans koninkrijk zal komen, Gods wil zal worden afgeschaft: het zal het einde der dagen zijn. Het is interessant, als ik erover nadenk, dat zowel South Park als End of Days een Satan bevatten die gefixeerd is op die speciale persoon, een verliefde Lucifer. Ik denk dat dat deel uitmaakt van het neo-satanistische complot; het vermenselijkt de man, maakt zijn benarde situatie iets waar we ons allemaal mee kunnen identificeren, hoewel jeez, als je geen hete meiden in de hel kunt scoren, wat voor nut heeft het dan om Lord of the Dark Realm te zijn in de eerste plaats?
Dus hoe dan ook, na een aantal gecompliceerde plotwendingen raakt Arnold betrokken bij het proberen om de Special Girl tenminste voor dat laatste uur bij Satan weg te houden. Zijn verhaal is dat hij een ex-politieagent en professionele lijfwacht is wiens leven werd verwoest toen enkele corrupte agenten waartegen hij getuigde, zijn vrouw en kind ontvoerden en vermoordden.
Hoewel er veel stomme explosies, auto- en helikopterachtervolgingen zijn, komt de echt explosieve confrontatie later in de film wanneer Lucifer, met veel zwier gespeeld door Gabriel Byrne, Arnold aan zijn zijde probeert te krijgen (en het meisje te krijgen) door gebruik te maken van een buitengewoon subversief theologisch argument. Kijk, Arnold verloor zijn geloof in God (hij legde het eerder in de film uit) nadat hij zijn familie verloor aan de slechteriken. Hij staat op het punt God in twijfel te trekken: we hadden een meningsverschil, zegt de grote man laconiek, een meningsverschil met God: ik wilde dat mijn vrouw en dochter zouden leven. Lucifer speelt hierop in: hij laat Arnold een soort levensechte 3D-homevideo zien van zijn vrouw en dochter in de momenten voordat de slechteriken inbreken. En dan het moment waarop ze hen grijpen en doden. Hij biedt Arnold een deal aan: laat Satan zien waar zijn datum voor het einde van de dag zich verbergt, en Arnold kan zijn vrouw en kind weer levend terugkrijgen. Arnold aarzelt en Lucifer maakt dan het volgende demonisch ingenieuze argument:
Hij [God] had het kunnen stoppen, maar dat deed Hij niet. Hij neukte je, daarna liet Hij je schuldig voelen. Ik doe geen schuld. Ik heb niet gedaan wat hier gebeurde [de moord op Arnolds familie] . Hij deed. Dan gaat hij verder met de grotere zaak tegen God: staat u aan zijn kant? Hij is degene die je familie heeft weggenomen. ik niet. Laat me je iets over Hem vertellen. Hij is de grootste onderpresteerder aller tijden. Hij heeft gewoon een goede publicist. Er gebeurt iets goeds, 'Het is Zijn wil'. Er gebeurt iets slechts, 'Hij beweegt op mysterieuze manieren.' Neem die overdreven persmap die ze de Bijbel noemen. Wat zeggen ze? ‘Er gebeurt iets,’ Alsjeblieft . Hij behandelde je als afval, je liep weg van het licht, net als ik. Ik ben niet de slechterik.
Ik moet de eer geven aan degene die de regels van Lucifer heeft geschreven. Ze zijn een briljante destillatie in de volkstaal van het probleem van de theodicee dat niet alleen Arnold en Lucifer maar ook kerktheologen kwelt. Theodicee, weet je, is de subdiscipline van de theologie die een manier zoekt om de veelvuldige triomf van het catastrofale kwaad in de menselijke geschiedenis, de moordpartijen van onschuldigen, de massamoorden en de Holocaust te verzoenen met de bewering dat God almachtig is en gewoon.
Het argument dat de heer Byrne aanvoert, weerspiegelt in zekere zin de destillatie van het probleem van de theodicee zoals het mij werd verwoord door Yehuda Bauer, een van de belangrijkste historici van de Holocaust en de grondlegger van de discipline Holocaust Studies aan de Hebreeuwse Universiteit. Hij zei iets tegen me in zijn kantoor in Jeruzalem toen ik hem interviewde (voor mijn boek, Explaining Hitler) , iets dat me daarna voor altijd heeft achtervolgd: God kan niet almachtig en rechtvaardig zijn. Als Hij almachtig is, als Hij bijvoorbeeld de Holocaust, de moord op een miljoen kinderen liet gebeuren, en Hij deed niets om het te stoppen ondanks Zijn macht, ondanks het feit dat Hij verondersteld wordt in de geschiedenis te hebben ingegrepen bij talloze mindere gelegenheden, als de Holocaust in feite, zoals sommige ultraorthodoxe wijzen beweren, deel uitmaakte van Zijn plan, dan zei de heer Bauer me eenvoudig en grimmig, God is Satan.
Aan de andere kant, als God rechtvaardig en liefdevol genoeg is om de massamoord op onschuldigen te willen stoppen en hij faalde omdat hij de macht niet had (zoals pop troosters zoals Rabbi Kushner van When Bad Things Happen to Good People in feite beweren), dan God is maar een nebbish, ik heb niets aan zo'n God, zei meneer Bauer minachtend.
Het is een argument dat de filosoof J.L. Mackie voor het eerst verwoordde in een invloedrijk artikel uit 1955, Evil and Omnipotence, in het tijdschrift Mind. Het is een argument dat briljante filosofen als Alvin Plantinga sindsdien intensief hebben proberen te weerleggen. En, zoals ik al zei, het weerspiegelt wat meneer Byrne tegen Arnold zegt: als er iets goeds gebeurt, is het Gods wil, als er iets vreselijks gebeurt, beweegt Hij zich op mysterieuze manieren, en we mogen ons niet afvragen waarom.
Mr. Byrne gaat niet zo ver als Mr. Bauer door te zeggen dat God de echte Satan is (als hij almachtig is). Maar hij impliceert het als hij zegt: ik ben hier niet de slechterik. Raad eens wie dat verlaat? Door dit te doen bevestigt hij bijna de romantisch-vitalistische satanische traditie, geïllustreerd door William Blake in zijn beroemde argument dat Milton echt aan de kant van de duivel stond in Paradise Lost (Lucifer is tragisch, poëtisch heroïsch, God een grote verveling).
Ik wil duidelijk maken dat ik het satanisme hier niet onderschrijf, wat ik wil zeggen is dat het ongelooflijk verfrissend is om een film te zien die vraagtekens zet bij de eenvoudige, onnozele vroomheid die doorgaat voor theodicee in de populaire cultuur en populaire films. De eenvoudige theodicee die de ouders van een kind dat ontsnapte aan de moord op Columbine in staat stelt alle eer aan God te geven - het was Zijn toedoen, Hij redde mijn kind. Wat de ouders van een vermoord kind laat kiezen tussen denken dat God hun kind dood wilde hebben en vroom gezeur over God die zich op mysterieuze manieren beweegt.
Je ziet het keer op keer, de misselijkmakende wreedheid van de overlevenden van een natuurlijke tragedie, een tornado bijvoorbeeld, huilend tegen de televisiecamera's vertellend dat hun voortbestaan Gods wil was, en daarmee impliciet hun buren vertellend dat God een moeder of een kind had verloren. heb ze dood gewild. Maar zo eenvoudig is het gewoon niet. Dit is geen zwaarbevochten religieus geloof, dit is wrede kleuterschoolachtige ineenkrimping. Religieus geloof heeft de uitdaging nodig van de subversieve theodicee in End of Days of het betekent niets. Het is triest dat de enige bron van sceptische uitdaging voor hersendode vroomheden in Touched By An Angel - de populaire cultuur zou moeten komen in een neo-satanistische Arnold Schwarzenegger-film, maar we zouden My Dark Lord Arnold dankbaar moeten zijn dat hij de kracht heeft om het te brengen aan ons.
Heb ik dat gezegd, My Dark Lord Arnold?
Ik weet niet wat me overkwam. Ik bedoel die fijne acteur Arnold natuurlijk.
