Hoofd Gezondheid Wat het betekent om te lijden en waarom het belangrijk is?

Wat het betekent om te lijden en waarom het belangrijk is?

Welke Film Te Zien?
 
Als we proberen onze pijn weg te duwen, of het nu fysiek of emotioneel is, merken we dat we bijna altijd nog meer lijden.Pexels



Lijden is een nogal dramatisch woord. De meeste mensen denken dat de term niet op hen van toepassing is. Ik heb geen last, zeggen ze. Ze stellen zich kinderen voor die verhongeren in een door hongersnood getroffen Afrikaans land of vluchtelingen die de oorlog in het Midden-Oosten ontvluchten of mensen die lijden aan verwoestende ziekten. We stellen ons voor dat als we goed en voorzichtig zijn, positief blijven, ons aan de regels houden en negeren wat er elke avond op het nieuws is, het ons niet zal overkomen. We denken lijden is ergens anders .

Maar lijden is overal. Dit is een van de moeilijkste waarheden van het bestaan.

De afgelopen dertig jaar heb ik met een paar duizend mensen op de afgrond van de dood gezeten. Sommigen kwamen vol teleurstelling de dood tegemoet. Anderen bloeiden op en stapten vol verwondering door die deur. Velen van hen leerden me wat het betekende om echt pijn en lijden begrijpen .

Lijden is verliefd worden en dan zelfgenoegzaam worden. Lijden is geen verbinding kunnen maken met onze kinderen. Het is onze angst voor wat er morgen op het werk zal gebeuren. Lijden is weten dat je dak zal lekken bij de volgende regenbui. Het koopt eindelijk die glimmende nieuwe smartphone en ziet dan een advertentie voor een nog nieuwer apparaat met incrementele verbeteringen. In de hoop dat uw bedrijf van uw knorrige baas af is die nog een jaar te gaan heeft voordat hij met pensioen gaat. Denken dat het leven te snel of te langzaam gaat. Niet krijgen wat je wilt, krijgen wat je niet wilt, of krijgen wat je wilt, maar bang zijn dat je het zult verliezen - dit alles is lijden. Ziekte is lijden, ouderdom is lijden, en sterven ook .

In het boeddhisme is het oude Pali-woord voor lijden: dukkha , wat soms wordt vertaald als angst of eenvoudiger als onbevrediging of zelfs stress. Dukkha komt voort uit onwetendheid, uit het niet begrijpen dat alles vergankelijk, onbetrouwbaar en ongrijpbaar is - en willen dat het anders is. We willen onze bezittingen, onze relaties en zelfs onze identiteit als onveranderlijk claimen, maar dat kunnen we niet. Ze zijn allemaal constant aan het transformeren en glippen ons door de vingers.

We denken dat we de omstandigheden van ons leven nodig hebben om ons op betrouwbare wijze te geven wat we willen. We willen bouwen aan een ideale toekomst of nostalgisch een perfect verleden herbeleven. We denken ten onrechte dat dit ons gelukkig zal maken. Maar we kunnen allemaal zien dat zelfs die mensen die buitengewone omstandigheden in het leven beseffen, nog steeds lijden. Zelfs als we rijk, mooi, slim, in perfecte gezondheid zijn en gezegend met geweldige families en vriendschappen, zullen deze na verloop van tijd instorten, vernietigd worden en veranderen... of we zullen gewoon onze interesse verliezen. Op een bepaald niveau weten we dat dit het geval is, maar toch lijken we niet te stoppen met het grijpen naar die perfecte omstandigheden.

Oorspronkelijk verwees het woord dukkha naar een as die niet helemaal goed in de naaf van een wiel van een ossenwagen paste. Ik heb in die houten ossenkarren in India gereden. Op en neer stuiteren op onverharde wegen vol kuilen zorgden voor een behoorlijk ruige reis. Toen de as en naaf niet goed waren uitgelijnd, was de rit extra hobbelig.

Stel dat je ontslagen wordt van je baan. Dat is ongetwijfeld een stressvolle gebeurtenis. Maar het lijden wordt enorm overdreven als je weigert te accepteren wat er is gebeurd als de huidige realiteit. Onder zulke moeilijke omstandigheden hebben we de neiging om dingen tegen onszelf te zeggen als: Dit is niet eerlijk. Dit kan niet waar zijn. Dit is niet de manier waarop het zou moeten zijn, waardoor we alleen maar meer lijden. Een cruciaal punt hierbij is dat acceptatie geen overeenkomst vereist. We willen misschien nog steeds werken om onze levensomstandigheden te veranderen. Maar je kunt pas iets veranderen als je eerst de waarheid accepteert van wat recht voor je neus staat, je ogen wijd open.

Dukkha komt voort uit de mentale en emotionele verwarring van het niet zien en accepteren van de levensomstandigheden zoals ze werkelijk bestaan. We willen altijd iets. Wat we hebben, lijkt nooit genoeg te zijn. We willen voorbijgaan aan de tijdelijkheid van permanentie. En dat creëert een onbevrediging, een angst, die onder ons bewustzijn rommelt en ons ertoe aanzet ons te gedragen op manieren die onze pijn verergeren in plaats van verzachten.

Wat is een alternatieve manier om met het onvermijdelijke van het leven om te gaan? dukkha ?

De eerste stap is om te beseffen dat pijn en lijden daadwerkelijk zijn twee nauw verwante maar toch verschillende ervaringen . Het bekende gezegde luidt: Pijn is onvermijdelijk; lijden is optioneel. Dat vat het ongeveer samen.

Als je leeft, zul je pijn ervaren. Iedereen heeft een andere pijngrens, en toch ervaren we het allemaal ons hele leven lang. Lichamelijke pijn is het interne alarm van het zenuwstelsel, je lichaam reageert op een mogelijk schadelijke stimulus. Het creëert een onaangename zintuiglijke ervaring, zoals honger, uitputting, een verstoorde buik, een bonzende hoofdpijn of de pijn van artritis. Pijn kan ook een emotionele vorm aannemen, zoals het verbrijzelen van een liefdesverdriet of het verdriet van verlies.

Er is dus pijn, waar geen ontkomen aan is. En dan is er het lijden, waar we iets aan kunnen doen. Lijden treedt meestal op als een kettingreactie: stimulus-gedachte-reactie . Vaak hebben we geen controle over de stimulus die ons pijn doet. Maar we kunnen onze relatie met de gedachten over en emotionele reacties op de pijn verleggen, die ons lijden vaak verergeren.

Lijden gaat over perceptie en interpretatie. Het is onze mentale en emotionele relatie met wat eerst wordt gezien als een onaangename of ongewenste ervaring. Onze verhalen en overtuigingen over wat er gebeurt of is gebeurd, vormen onze interpretatie ervan. Als dingen niet volgens plan verlopen, denken sommige mensen dat ze hulpeloze slachtoffers zijn of dat ze hebben gekregen wat ze verdienden. Dit leidt tot berusting en apathie. Wanneer we verstrikt raken in angst en ons zorgen maken over wat er in de toekomst zou kunnen gebeuren, kan het snel uitgroeien tot een web van angst dat niet gemakkelijk te bedwingen is.

Door open te staan ​​voor pijn in het huidige moment, kunnen we misschien iets doen om de situatie te verbeteren, misschien niet, maar we kunnen zeker merken hoe onze houding ten opzichte van de ervaring van invloed is op wat er gebeurt. Mijn reactie op pijn, zelfs op de gedachte aan pijn, verandert alles. Het kan mijn lijden vergroten of verkleinen. Ik heb altijd van de formule gehouden:

Pijn + Weerstand = Lijden

Als we proberen onze pijn weg te duwen, of het nu fysiek of emotioneel is, merken we dat we bijna altijd nog meer lijden. Wanneer we ons openstellen voor lijden, ernaar onderzoeken in plaats van te proberen het te ontkennen, zien we hoe we er in ons leven gebruik van kunnen maken.

De bereidheid om bij ons lijden te zijn, geeft aanleiding tot een innerlijke vindingrijkheid die we op alle gebieden van ons leven kunnen toepassen. We leren dat alles wat we ruimte geven kan bewegen. Onze gevoelens van ongemak of angst, frustratie of woede zijn vrij om hun ware oorzaken te openen, te ontvouwen en te onthullen. Vaak ontdekken we, wanneer we onze pijn laten opkomen, een punt van stilte, zelfs vrede - precies in het midden van het lijden.

Ons richten op ons lijden is een cruciaal onderdeel van het verwelkomen van alles en niets wegduwen. Deze uitnodiging betekent dat geen enkel deel van onszelf of onze ervaring kan worden weggelaten: niet de vreugde en verwondering, noch de pijn en angst. Ze zijn allemaal verweven met het weefsel van ons leven. Wanneer we die waarheid omarmen, stappen we vollediger in het leven.

Frank Ostaseski is mede-oprichter van de Zen Hospice-project en de Metta Instituut , docent aan de Harvard Medical School en de Mayo Clinic, en docent op grote spirituele conferenties en centra over de hele wereld. Zijn nieuwe boek, De vijf uitnodigingen: ontdekken wat de dood ons kan leren over een volledig leven , is nu beschikbaar.

Artikelen Die U Misschien Leuk Vindt :